?

Log in

Халифат — это исторический памятник, или постановление Ислама?

« previous entry | next entry »
фев. 7, 2016 | 10:56 am



بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

С того момента, как проект Праведного Халифата стал единственным политическим проектом, пользующимся реальной популярностью среди остальных политических проектов в исламском мире, ожесточилась политическая и информационная кампания против него, пытаясь принизить, отвергнуть, вселить сомнение и извратить его. Одним из таких предложений, которую пропагандировали в прошлом и вновь решили пропагандировать сегодня, является утверждение о том, что Ислам не предписал определённую систему правления. Он, якобы, ограничился декларированием общих правил, помыслов и целей, которые следует учитывать при выборе системы правления, по которой будут жить мусульмане. Что же касается системы Халифата, то это, по утверждению врагов Ислама, — не что иное, как историческая модель, которую применяли сподвижники, да будет Аллах доволен ими, во времена праведных халифов, а мусульмане придерживались этой модели в последующие века до самых последних дней Османского Халифата, который прекратил своё существование около девяноста лет назад.

К большому сожалению, противники Ислама смогли вложить эти слова в уста некоторых деятелей, которые, якобы, издают свои идеи и мнения, исходя из Ислама. Одним из таких деятелей был живший девяносто лет назад выпускник аль-Азхара, носящий чалму Али Абдурраззак в своей известной книге «Ислам и основы правления» (изданной в 1925 году). Сегодня мы вновь начали слышать эту речь из уст видных деятелей, которых называют исламскими. Несколько месяцев назад вышла в свет книга лидера «Ихван аль-Муслимин» (движения «Братья-мусульмане») в Сирии Мухаммада Хикмета Валида под названием: «Исламский Халифат; история или акъыда (вероучение)?». В ней автор написал следующее: «Ислам не указал определённую форму правления, а внёс лишь общие ценности, из которых мусульмане черпают вдохновение при разработке соответствующей формы в зависимости от времени и места. Халифат — это одна из исторических моделей исламского государства. На раннем этапе Ислама мусульмане приложили максимум усилий и вывели для себя ту форму правления, которую они назвали Халифатом. И сегодняшние мусульмане могут вывести иные формы, а именно: такие как президентская, парламентская, монархическая, конституционная и так далее, с одним условием — чтобы в них олицетворялись исламские ценности, справедливость и милосердие».

Не секрет для следящего за событиями и нынешней ситуацией в Сирии и Ираке, что появление «ИГИЛ» и провозглашение этой организацией извращённого «Халифата» стали основными факторами, толкнувшими выразить подобное мнение, которое фактически отменяет одну из больших обязанностей (фард кифая), возложенных на Исламскую Умму.

Прежде чем ответить на это мнение, необходимо отметить, что это — ответ не на исламский и шариатский вывод (иджтихад). Напротив, это — ответ на неисламское, а точнее, антиисламское мнение, поскольку оно не опирается ни на шариатские доказательства, ни на подобие шариатского доказательства, и даже не на объективное исследование данной тематики. Немусульмане и последовавшие за ними сторонники светскости (секуляризма) придерживаются этого мнения, исходя из своего полного и частичного отрицания исламского законодательства, а также исходя из своей лютой ненависти к Исламу и его приверженцам. Что касается мусульман, которые продвигают или, как минимум, принимают данное мнение, то видно, что при принятии этого мнения они не придерживались ни исламского метода в мышлении, ни исламских правовых правил (усуль) относительно шариатских доказательств и текстов божественного откровения из Корана и Сунны, а также того, на что они указывают. Скорее, они находятся под влиянием западного метода в мышлении, не говоря уже о безграмотности в вопросах исламского права (фикха и усуль фикха). Плюс ко всему этому, существует стремление группы мусульман произвести политический проект, который будет угоден международному сообщению и существующим в исламском мире системам в аккомпанемент светской элите, имеющей влияние на сегодняшние светские режимы в исламском мире.

Главным аргументом, на который опирается это мнение, является утверждение о том, что Ислам не предписал подробную политическую систему, а ограничился лишь общими рекомендациями, правилами, помыслами и целями, оставив за мусульманами право выбора той системы, которая обеспечит реализацию этих целей. Они говорят, что самым важным правилом, на которое Ислам делает акцент в сфере правления, — это шура (совещание). Приведу дословное выражение Мухаммада Хикмата Валида в его статье: «Политический Шариат и шариатская политика»: «Правила Священного Корана относительно системы правления изложены в общих принципах, а детали оставлены мусульманам, чтобы они могли выводить из этих общих принципов то, что упорядочивает их жизнь в зависимости от обстоятельств времени и места. Ислам утвердил шуру (совет) в качестве одного из важных столпов государства для исламского общества… Таким образом, Священный Коран определил шуру (совет) жизненной стезёй для мусульманина». И поэтому, согласно его мнению, «разрешается сегодняшним мусульманам выводить другие формы правления (президентскую, парламентскую, монархическую, конституционную и тому подобное)».

Но когда авторы этих предложений разошлись между собой относительно вариантов систем правления, они заявили, что право выбора одного из этих вариантов принадлежит народу. И причалил их корабль к гавани светской демократической системы, которая гласит о том, что народ является законодателем, вместо того, чтобы единственным законодателем, заслуживающим подчинения и поклонения, был только Всевышний Аллах, у которого нет сотоварищей.

Отвечая на это безосновательное утверждение, мы заявляем:

Исламское законодательство — обращение Аллаха, связанное с действиями людей — является совершенным и всеобъемлющим законодательством, упорядочивающим все стороны жизни без исключения. Исламское законодательство содержит в себе шариатские законы относительно каждого поступка человека. Нет ни одного действия человека, на которое не было бы шариатского решения. Всевышний Аллах говорит:

ٱلۡيَوۡمَ أَكۡمَلۡتُ لَكُمۡ دِينَكُمۡ وَأَتۡمَمۡتُ عَلَيۡكُمۡ نِعۡمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلۡإِسۡلَٰمَ دِينٗاۚ

«Сегодня Я ради вас сделал вашу религию совершенной, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (05:03),

وَنَزَّلۡنَا عَلَيۡكَ ٱلۡكِتَٰبَ تِبۡيَٰنٗا لِّكُلِّ شَيۡءٖ وَهُدٗى وَرَحۡمَةٗ وَبُشۡرَىٰ لِلۡمُسۡلِمِينَ ٨٩

«Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи, как руководство к прямому пути, милость и благую весть для мусульман» (16:89).

И никто из исламских учёных за всю исламскую историю не противоречил всеобщности исламского законодательства относительно всех действий людей.

Функция власти представляет собой совокупность человеческих действий, связанных с управлением дел народа, назначением управляющего (правителя) и контролем над тем, как он исполняет свои полномочия и законы. Если рассматривать отношения между правителем и подданным, то эти отношения не выходят за рамки человеческих действий, которые Ислам охватил своим порядком и законодательством. Всем известно, что Посланник Аллаха (с.а.с.) установил государство для мусульман и управлял им на протяжении десяти лет, пока не покинул этот бренный мир. Затем последовали ему сподвижники (р.а.) под руководством праведных халифов, придерживаясь его (с.а.с.) метода в управлении. Метод Пророка (с.а.с.) в управлении является частью его Сунны, которая служит вторым источником исламского законодательства после Корана. Так же дела правления и власти, относительно которых единогласно сошлись сподвижники (р.а.), выступают шариатскими доказательствами для выведения законов в сфере правления на том основании, что единогласие сподвижников (а точнее — иджма ус-сахаба) служит источником исламского законодательства, на который указали Коран и Сунна.

Следовательно, упомянутые в Книге Аллаха аяты, связанные с организацией вопросов правления и отношения правителя с подданным, а также приводимые в этой сфере высказывания, действия и молчаливые утверждения Пророка (с.а.с.) и единогласные позиции сподвижников (р.а.) — всё это является шариатскими доказательствами, из которых выводятся шариатские законы, которые в своей совокупности представляют собой систему правления в Исламе. При рассмотрении этих доказательств и выведенных из них шариатских законов, связанных с правлением, отчётливо понимается ложность утверждения о том, что «Ислам не определил какую-то одну форму правления, а внёс лишь общие принципы, которые должны вдохновлять мусульман при выстраивании благоприятной формы в зависимости от обстоятельств времени и места». Более того, понимается, что Ислам предписал конкретную систему правления, которая избавляет мусульман от выбора между системами, которую законодатели, соревнуясь между собой, стараются вручить нам и отдать предпочтение одной из них над другой.

Подобное предложение (а точнее — их утверждение) упраздняет обязательность Халифата в значении всеобщего руководства мусульман. Но они не ограничились отрицанием обязательности формы системы правления и его административных аппаратов. Сверх того, они посягнули на сам Халифат и заявили, что это — не что иное, как фрагмент истории, а не шариатская обязанность. И возможно, это — самое опасное в данном предложении, которым они фактически отрекаются от великой обязанности и очень важного дела. И как может быть иначе, ведь это влечёт за собой дозволение разобщённости мусульман и превращения их в многочисленные поделённые нации и государства, поскольку Халифат служит единственным методом, предписанным Исламом для всей Исламской Уммы в одном политическом институте. Упразднение обязательности Халифата означает упразднение обязательности единения Уммы под руководством одного лидера (Имама). И наиболее отвратительным способом, к которому они прибегли для того, чтобы умалить значимость этой обязанности — Халифата — является их попытка выставить вопрос Халифата так, как будто это — отдельное мнение и субъективное желание определённых движений. Хуже того, некоторые из них даже удивляются тому, как можно говорить, что Халифат — это обязательное (фард). Например, Мухаммад Хикмат Валид в своей вышеупомянутой статье пишет: «Напротив, некоторые исламские партии, как Хизб ут-Тахрир, в своих книгах сконцентрировали внимание на обстоятельствах разрушения Халифата и на методе его восстановления. Хуже того, эта партия запретила мусульманам в мире иметь более чем одно государство, и более чем одного халифа». Хотя каждый, имеющий элементарные познания исламского просвещения, знает, что все учёные единогласно сошлись на обязательности избрания одного халифа для всех мусульман в мире. Исламский учёный аль-Джазири (р.а) в своей книге «Аль-Фикх Аля аль-Мазахиб аль-Арбаа» («Право в свете четырёх правовых школ») пишет: «Мусульманские учёные, да смилуется над ними Аллах, единогласны в том, что аль-имамат (высшее руководство) является обязательным, что у мусульман должен быть Имам, который будет претворять в жизнь законы религии и защищать угнетённых от угнетателей, а также в том, что запрещается наличие у мусульман всего мира в одно время двух Имамов, невзирая на то, находят ли они общий язык между собой или нет». Имам аль-Къуртуби в своём толковании Корана пишет: «Нет разногласий, ни между обычными мусульманами, ни между учёными, относительно обязательности этого. Этому может противоречить только тот, кто не внемлет Шариату и говорит от себя, а затем следует этому».

Их атака на обязательность Халифата не ограничилась только несогласием с формулировкой названия. Напротив, они посягнули как на название, так и на содержимое этой обязанности — на всё вместе.

Что касается формулировки названия, т.е. термина «Халифат», то они сказали, что этот термин является случайным термином. Впервые он появился после смерти Посланника Аллаха (с.а.с.), когда сподвижники дали присягу Абу Бакру ас-Сыддику, назвав его преемником Посланника Аллаха (с.а.с.) на основании того, что он заменил его в правлении и командовании мусульманами. Таким образом, они возомнили, что это — случайный термин, который не упоминался во времена Пророка (с.а.с.) и не приводится в шариатских текстах.

В действительности, данное утверждение — голословное и противоречит ясным достоверным хадисам Посланника Аллаха (с.а.с.). В сборниках достоверных хадисов Бухари и Муслима приводится, что Пророк (с.а.с.) говорил: «Сыны Израиля управлялись пророками. Когда умирал один пророк, за ним приходил следующий. После меня больше не будет пророков, но будет много халифов». Присутствовавшие спросили: «Что ты прикажешь нам делать в этом положении?». На что Посланник (с.а.с.) ответил: «Соблюдайте присягу того, кому она была дана первому, а потом — опять первому, и отдавайте им их права. Поистине, Аллах спросит у них о том, выполняли ли они свои обязанности перед вами». Вывел Муслим, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Если двум халифам была дана присяга (в одно время), убейте последнего из них». Вывел Бухари от Абу Саида аль-Худри, что Пророк (с.а.с.) говорил: «У каждого халифа есть два окружения. Одно окружение приказывает и побуждает его к добру. Второе окружение приказывает и толкает его ко злу. Обезопасит себя только тот, кто обратится за защитой к Аллаху (т.е. будет оценивать дела согласно религии Аллаха)». Вывел Ибн Хиббан, что Пророк (с.а.с.) сказал: «После меня будут халифы, которые будут поступать в соответствии со своими знаниями и исполнять возложенные на них задачи. Затем после них появятся халифы, которые будут поступать в соответствии с тем, чего не знают, и не будут исполнять возложенные на них задачи. Кто будет осуждать их — тот будет невиновным. Кто отстранится — будет в благополучии. Но тот, кто согласится с ними и последует за ними…». Вывел Ахмад в своём сборнике «Муснад», а также Ибн Хиббан, Ибн Маджа и ат-Табарани, что Пророк (с.а.с.) говорил: «Я завещаю вам быть богобоязненными, слушаться и повиноваться, даже если тот, кому вы подчиняетесь, будет эфиопским рабом. Ибо, поистине, кому из вас суждено жить (после меня), тот скоро увидит много разногласий. Остерегайтесь нововведений, ибо они есть заблуждение. Кто из вас застанет это, пусть придерживается моего пути и пути праведных халифов после меня, крепко вцепившись в него коренными зубами».

Эти однозначные достоверные хадисы подтверждают, что термин «Халифат» не является случайным или нововведённым. Однако это не значит, что слово «Халифат» является единственным выражением, приводимым в шариатских текстах с этим смыслом. Есть множество текстов, в которых помимо слова «Халифат» употребляется слово «Имамат» в одном и том же значении. Посланник Аллаха (с.а.с.) говорил: «Кто от сердца и своей рукой дал присягу Имаму, пусть подчиняется ему по мере сил» (передал Муслим). В другом хадисе Посланник Аллаха (с.а.с.) говорил: «Имам — это щит, за которым сражаются и защищаются» (передал Муслим). И поэтому мы считаем, что придерживаться этих двух слов необязательно, обязательно придерживаться значения, которое несут эти два слова — Халифат и Имамат. Подразумеваемое шариатское значение слова «Халифат» таково: «Это всеобщее руководство мусульманами на этом свете для претворения законов Шариата и несения исламского призыва всему миру». Именно этого значения необходимо придерживаться. И именно это значение взяли под прицел те, кто порочит Халифат и пытается упразднить его обязательность, называя его историческим памятником, а не предписанием Шариата. Не секрет, что упразднением этой обязанности (фарда) они отменяют обязательность единства Исламской Уммы и собрания её в одном государстве под руководством одного лидера — халифа. Этим самым они узаконивают грех деления мусульман на множество государств, которых разделяют друг от друга политические границы и внешнее влияние. А поэтому самый яркий смысл, который несёт в себе обязанность «Халифат», заключается в том, что мусульмане должны иметь собственное единое государство во главе с одним халифом, которого также можно назвать «Имамом», как приводилось выше. У мусульман не должно быть более одного государства и одного руководителя (Имама). Посланник Аллаха (с.а.с.) говорил: «Если присяга была дана двум халифам, то убейте последнего (второго) из них» (передал Муслим). Также он (с.а.с.) сказал: «Если к вам придёт некто, желая разрушить ваше единство и разделить вашу общину, в то время как все вы едины, то убейте его, кем бы он ни был» (передал Муслим). Также он (с.а.с.) сказал: «Кто от сердца дал присягу Имаму на верность, пусть проявляет послушание ему. Если же объявится другой халиф, претендующий на Халифат, то отрубите ему голову» (передал Муслим).

И этот халиф является обладателем власти над мусульманами во всём мире, равным образом, был ли этот мусульманин подданным его власти в государстве Халифат, или же он находился за пределами его власти, поскольку каждый мусульманин на этой земле — в долгу перед избранным по Шариату халифом мусульман, независимо от того, дал ли он ему присягу фактически, или нет. Присяга лежит на его шее. Посланник Аллаха (с.а.с.) говорил: «Кому не понравится в своём амире что-то, пусть проявляет терпение. Воистину, тот, кто отойдёт на пядь от группы и умрёт — умрёт джахилийской смертью (смертью времён невежества)» (передал Бухари). Мусульмане, которые избрали халифа для себя в государстве Халифат со всеми теми, кто подчиняется ему на основании присяги, представляют собой, как это сообщается в благородном хадисе и исламском праве, «Джамаат Муслимин» (мусульманское общество). От Хузайфы ибн аль-Ямана передаётся, что Пророк (с.а.с.) говорил: «Я спросил: «Что прикажешь мне делать, если я застигну это время?». Он (с.а.с.) ответил: «Держись общества мусульман и их Имама (руководителя)». Также он (с.а.с.) сказал: «Тот, кто увидит в своём амире что-то, ненавистное ему, пусть проявляет терпение. Воистину, тот, кто отойдёт на пядь от группы и умрёт — умрёт джахилийской смертью (смертью времён невежества)» (все хадисы согласованы).

Следовательно, таким является единственное и ясное значение Халифата, которое опровергает все утверждения о том, что Халифат — это всего лишь исторический памятник, которого можно не придерживаться.


Ахмад Касас. Глава Информационного отдела Хизб ут-Тахрир в Ливане
Из журнала «Аль-Ваъй» (Сознание), перевод с арабского.

Ссылка | Оставить комментарий | Поделиться

Comments {0}